見性即見此我

大德　林前人

衣鉢真傳明心見性，我得一指見性，見性即見我也，故為此我乃法身佛，有一切善想而成就報身佛、化身佛也。此我有三佛名，不具三佛，不是圓滿之我。無大風度，不能入諸佛座中，此我原與諸佛相等，此我而究竟到圓滿至極之地，不使有絲毫留碍，始安心自在。諸佛此我之海，諸佛聚會之地，其大如海，惟有諸佛國及海會莊嚴，乃此我本來具足，本來圓滿。得根本智，具根本莊嚴。得差別智，具差別莊嚴。此我無所不具，無所不至。蓋此我有不可思議妙處，明此我後，不是一味痴守。當他靜時、動時、習氣發作時，或好或惡，著實要細心省察，還是順他，還是逆他，還是摧折他，還是包容他，將此我生出之心等等差別一一勘透，則知諸佛所說所行度生等等陀羅尼法，原來不出此我。則此我慶生之法本來具足。能度種種眾生則能具種種莊嚴，豈不是具足莊嚴？思及此不亦樂乎？

「此我是諸佛之母。」諸佛皆出自我，我是諸佛之母，若無此我，焉得有諸佛？諸經皆出自我，我是諸經之師，若無此我，焉得有諸經？謂諸佛皆我弟子，謂諸經皆我弟子之所言。不可視己如草芥，視佛如泰山，將此我作踐不堪。此人是自家奔入地獄，無有驅之者。所以吾人不可不無此謙德也。原來此我有如此智慧，如此辯才，如此神通。却是羔羊迷途，如逃亡之子不知有家，為人說明復歸故里，見父母親戚，喜不自勝。此我至尊至貴，此是人人所公共之理，秘之密之也。

所謂莊嚴，皆阿耨多羅三藐三菩提所生。阿耨，無上也。多羅，正等也。三藐三、正覺也。菩提，萬善之總持也，即此我也。此我猶有能上之者乎？此我等一切佛，等一切眾生，無有高下。覺者能覺此我，始為正覺，能總持萬善，故名菩提。「金剛經」云：發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住，如是降服其心，既發無上之心，則如此無上之我。既如此無上之我，則當歇却一切而住于此，彼一切心自然退听，不敢為祟，又安得有異心起而不伏耶？如是是字即指此我，即是我住于我。不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如來入道之門，何用他求呢？后舉度生布施兩大事，總是此一我為之，而不著度生布施之相，莊嚴已具，吾人皆有此我，有理究竟堅固，有事究竟堅固，在相上事上悟去者強，在理上悟去者弱。思之思之。

點傳師修道行道之成就功夫

故孫中山先生常謂：「人生以服務為目的，而不以奪取為目的。」服務於朋友則得朋友，服務於社會則得社會，服務於國家民族則得國家民族，服務於世界人類則得世界人類，服務於道場則得道親擁戴，此不易之理也。如耶穌也，釋迦牟尼也，穆罕默德也，孔夫子也，老子也，堯舜禹湯文武也。

昔孟子曰：「樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下憂以天下，然而不王者，未之有也。」故身是點傳師的我，正其心則無偏。人心之所以不能廓然大公者，以其不能正其心也。正心所以正己，正己所以正家國天下。故大學認為治國平天下之本在修身、修身之本在正心，夫子曰：「己率以正，執敢不正，故傅子曰：「立德之本，莫尚乎正心，心正而身正，身正而後左右正，左右正而後朝廷正，朝廷正而後國家正，國家正而後天下正，故天下不正，修之於國，國不正，修之朝廷、朝廷不正，修之於左右，左右不正，修之於身，身不正，修之於心，所修彌近，所濟彌遠，禹湯罪己，其興也勃焉，正心之謂也。」

這是一大端正，端正了一心，即端正一己，即端正了天下。尸子曰：「心者，身之君也。天子以天下受令於心，心不當則天下禍。諸侯以國受令於心，心不當則國亡。匹夫以身受令於心，心不當則身為僇矣！」故治平之道，簡易不煩，四海之事，反求諸心即得也。良以正其心則無偏無倚，無過無不及而得中庸之心德也。在上者之存心，果能大中而正，則在下者，自潛移而默化矣，天下人之心皆正，豈有天下之不治者哉！

何謂正？止於一之謂正。一者何？至善之所，與至善之理也。心體至善，復其本然，無好惡，無習染，無人欲，無物累，無掛礙，無將迎，無念懥，無愛憎；不牽於外，不動於氣，不著於意，不縈於念；湛然寂然，純一如如，一存天心，一循天理，則此心不待正而自正矣。心能有所正，則自有所止；一心有止，則自有所定，一心有定，則自有所靜，則自有所安。一心有安，則自有所得，得者，得其至善之體也。如此則自能一其心，而不為天下作好惡，不為天下作輕動。如此則自能不自生其心。

「生於其心，害於其政。」不自生其心，即是無善無惡之體，亦即是無心之心，無心之心，則自沖漠無朕，靈明不昧，至誠如神；而一歸於無意，一歸於無念，一歸於無物，如此便自能不在道場動其心，不為煩惱累其形，不為利害得失昏其智，不為生死撓其神矣。如此，便有箇裁成輔相，便有箇天理當然矣。以此心理事物，則事物正，以此心理道場則道場正矣！