壇辦者之法語淺釋

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壇辦者之法語淺釋 （看原文）
　1.凡是學道修行的功夫，惟有捫心自問最清楚。
　　若是遭受到外在人事的考驗，或是逆境的阻礙
　　，就忘卻了求道時的初發心，以致於道念動搖
　　，很容易被異端邪人所慫恿誘導而走入旁門左
　　道，有的人不去反省自己哪裡做錯？甚至回過
　　頭來誹謗過去成全他的道場，實在可悲！真正
　　的修行人都會用心審查自己，總是事做得多而
　　話說得少，極少會去批評他人，這樣重視德性
　　的人才能成就其道果，修行人雖然身處於人群
　　中，但他二六守中制心一處，精神內斂在寧靜
　　處（玄關），宛如不動之道場，如此在塵出塵
　　和而不流的狀態，就像主人翁端坐在中堂一般
　　。君子欲訥於言而敏於行，重視的是本身言行
　　的檢點，而不是去論人是非或揭露別人短處，
　　舌頭像打結一般極少說話，不會去計較與比較
　　，從外表看起來不像是聰明人，倒像是聽不到
　　聲音的「聾子」或像是眼睛看不到的「盲人」
　　，古人所說：「良賈深藏若虛，君子盛德容貌
　　若愚」一般，其實真人不露相，如永嘉大師所
　　說：「摩尼珠，人不識，如來藏裡親收得。」
　　內在德性光明不容易讓世俗人看得出來。修道
　　人樂於清靜不喜浮華，在修學與辦道中勤奮自
　　律也不會偷懶怠惰。

　2.修為好的君子，不管與群眾在一起，或一個人
　　獨處之時，總是抱元守一不離自性，才華內斂
　　謙沖待人，遇事少言語如「啞巴」，聞聲不動
　　情似「聾子」，像一個痴呆、迷糊無知的人，
　　不顯露才能也不喜歡出頭，不秀光彩不露名聲
　　，努力培養大智妙慧，德性圓融，動則渡人靜
　　而修己，隨遇而安無入而不自得，「內觀其心
　　，心無其心，外觀其形，形無其形。」究竟達
　　到忘卻人我相與眾生相的天人合一境界。

　3.請問你：忽然無常來到，命在旦夕之時，你將
　　如何面對生死業力？若是修行之人，必須在他
　　有時間時（有生之年），把握機會去修行了愿
　　，完成當時初發心立下的宏愿，而在天時催逼
　　事到臨頭之時，才能坦然以對；否則照業鏡前
　　功過分明，因果昭彰迴避不得，臨時抱佛腳叩
　　求老天赦罪，恐怕已經徒勞無功，白費力氣了
　　！此時已手忙腳亂，前途茫茫跌跌撞撞，不知
　　何處是歸程？正是「你若愿不能了，難把鄉還
　　。」悲啊！苦啊！

　4.凡人修道若不明白本末先後，只在形而下用力
　　，恐怕難有成就。好比我們鼻子上有黑點，照
　　著鏡子討厭那污點，卻在鏡子上擦拭，怎能去
　　掉那黑點呢？師尊告訴我們：「修道修心、辦
　　道盡心」我們要多加體會，必須從根本處著手
　　去掉習氣毛病，而不是從外表來掩飾自己的過
　　錯！一切的是非對錯、順境或逆境顯現在眼前
　　，行有不得者皆反求諸己才對，否則怨天尤人
　　，只怪罪外在的環境或命運，若不將果求因，
　　終究找不到問題來源的癥結！就像把鼻頭的黑
　　點擦去，自然明鏡無塵，一真一切真，各種境
　　界則了了分明！若能悟得箇中竅妙之處，雖愚
　　必明，雖柔必強，手中的頑石立即成為稀世珍
　　寶，下下人實有上上智，眾生即可成佛，果能
　　執中貫一則「心、佛與眾生三無差別」了。

　5.修道人常思己過，最要不得的是論人長短說人
　　是非，乃至一切非關自己的種種世間事，嘴巴
　　不能講，心裡也不要去想。只要從嘴巴說出去
　　，或心裡有所掛意，便會減弱內心的光明，若
　　能至誠專一做修心煉性的功夫，常常反省自家
　　的罪過錯，哪會有閒暇功夫去管別人家裡的閑
　　雜事？若能夠歷經千磨萬難，顛沛造次依然百
　　折不撓，心不為外境所動，始終如一守愿篤行
　　，能回光返照善自護念，猶如一尊聖像安坐堂
　　中，整天獨處沒有別人相伴也是這個樣，每天
　　有人用香花供養也是這個樣，受他人稱讚表揚
　　也是這個樣，遭他人毀謗指責也是這個樣，修
　　行人總是「事來則應、事去則息」，因為常應
　　常靜而心中無掛礙之事，時時刻刻體悟自性主
　　人來源居處，照見自家生命本地風光。

　6.學道之人「嚴以律己、寬以待人」，每天總是
　　把檢討別人的工夫，用來檢點自己在修道課業
　　上，有沒有辦好修好，不管在歡喜或是不高興
　　的狀況下，不論是動態、靜態或群居、獨處之
　　時，無一不是自我反省的時刻。六祖云；「世
　　人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即
　　相當。」因此，觀自在是須臾不離的功夫，二
　　六時中行、住、坐、臥如影隨形，獨坐觀心的
　　功夫，不僅在夜深人靜之時而已。