點傳師修辦道最宜大戒大忌有八
大德 林前人
一、
曰戒私心：
人之所最難去者為私心，說到容易，幾乎盡人皆能言之，做到實難，幾乎千萬人中難得一二人。人誰不私其身，人誰不私其子，人誰不私其父母，此人之恆情也。吾人試冥心靜思，自我反省其存心動念與一生行事，即知吾言之不謬。欲去恆情以存道心，滅人欲以存天理，惟聖人能之。老子曰：「吾之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」故唯有以大公無我之心，可以制私心。唯有以道為天下之公心，可以制天下道場為我之心。滅一分私心，即增一分公心，滅一分人欲，即存一分天理。大抵要減要滅，不外從事上去減去滅，從理上去減去滅，從心上去減去滅，三者總須能體認到，天下愈為己者，愈不能有己；愈為私者，愈不能成其私，與「惟有以天下之至公，方能成其天下之至私」的道理則較易為力。
是故老子有言：「天長地久，天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私！」這即是說，大公可以成大私，大無我可以成大有我。真正的捨己為人，去己以為天下道，方可有一個大我存在。一從私上出發，則只能成就一個小我矣。一從公字出發，從公字去存心立身行道，則一切皆可大濟。
二、
曰戒驕心：
驕心亦即慢心與傲心，凡稍有成績、才氣稍有成就者最易犯。「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」做一位領袖的人，不可自見其見，自是其是，自伐其能，自矜其德，這均不是做長上的道理。要處人上，就必須去驕心，去傲心，去慢心，而以下人為德。下人則人，下士則得士，下賢聖則得賢聖。
故又日：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必須言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。」是故天玄子曰：「點傳師者；居大位而若無位，懷大德而若無德，有大智而若無智，有大功而若無功，至譽無譽。即不可以點傳師臨道場而傲道場，亦不可以點傳師臨道場而訓道場，尤不可以威臨道場而慢道場。此皆自亡而敗害道場之道也！」虛己以待人，敬己以敬人，謙己以下人，此所以制驕心也。
三、
曰戒偏心：
人之所以不能正其心者，以有偏心在耳。不能直其心者，以有邪心在耳。夫好惡之心，人皆有之；知見之心，人皆有之；愛憎之心，人皆有之；親疏之心，人皆有之。有於此者必執於此，執於此者必滯於此，滯於此者必固於此，此皆偏心之所由生也。執則失，滯則塞，固則死。人主莫不偏於其所好所知所愛所親者，而莫不失於其所惡所憎所疏所不知者。不但人主如是，要亦為盡人之恆情也。
故玄天子有言日：「欲去偏心，惟有公其心以待天下之人，正其心以對天下之事，平其心以斷天下之理，虛其心以應天下之物。」如此，則自一心虛靜靈明，而無所蔽矣。心能無蔽，則自可無偏無失矣。夫心，不能有所繫，不能有所執，不能有所固。繫則有累，執則有滯，蔽則不明，固則不活，凡此皆有害於心之虛靜靈明也。
四、
曰戒欺心：
欺心亦即偽心；人之所以有偽心者以不能自誠其心也。心不至誠，則必自欺。故大學以「毋自欺」為教。偽心最可恥，心有一分偽，其人必有百分假，而其言其行其事，便諸不可信矣。夫心之有偽有欺者，以有私心在，有偽心在，有欲心在，有得心在耳，又恐人之知也，故必隱其真心，偽其誠心，欺其實心。冀欲有以矇天下人之耳目。實則人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺。一生行事，昭昭在人耳目，眾目所視，眾手所指，除自欺外，欺一人，不可以欺盡天下人，欺一時人，不可以欺盡萬世人。故孔門以「慎獨」為教也。
天玄子云：「惟誠可以破天下之偽，惟拙可以破天下之巧，惟真可以破天下之詐，惟實可以破天下之虛。」此不易之經也。身為點傳師者之心念，常繫道場中視聽，道場安危，故尤宜上不欺天，下不欺地，內不欺心，外不欺人，凡存心動念，舉手投足，均無不可對人言者，方為至當。
五、
曰戒妒心：
作人總難免有妒刻之心，嫉忌之心，惟於人無損，於己有害，故為一位修辦者之所宜切戒。如大學所謂「人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之。不啻自其口出，實能容之。」有成功不必自我之心，則妒忌之心無，有後己先人之心，則妒忌之心無。有盡人可勝我之心，則妒忌之心無。有我領袖道場，而實無領袖道場之心，則妒忌之心無。夫修辦道者以用各處道場容各處道場為第一職志者也。豈可有妒賢嫉能好大喜功之心，以自限其成就哉！即使道場中修道人盡為聖人，盡高於我，衹要我能用之容之，此即為大，何妒之有？若夫妒人之長而裁之，妒人之善而毀之，妒人之能而陷之，妒人之成而抑之，使拼世之人，無如我者，則惟有自囿於小矣！上如是，下亦如是。一個人而無嫉忌毀詆之心，則自胸襟開朗，而亦易與人和善相處，相合相成矣！
六、
曰戒疑心：
疑心之生，起於偷心，起於多心，而總自「自信心」之不堅毅貞固始。故日哲謂「自信者不疑人，自疑者不信人。」疑事者無成，疑人者無功。我能信得過自己，即可信得過他人。先哲有言「惟信可以制天下之疑，惟誠可以服天下之詐。」信者，心口如一，言行如一，時空如一，乃所以合內外之道也。誠於內者必信於外，信於內者必孚於外，誠信一孚，則偷可定也，猜可止也，多可一也。進之，敵可用也，叛可懷也，逆可順也。我能信彼，彼自能信我，我不信彼，彼自不信我。用而勿疑，任而勿貳，推心置腹以對人，披肝瀝膽以照人，則天下無不可信之人矣。古云：「誠信一虧，則百事無不紕繆，疑貳一起，則群下莫不憂懼。」一以疑存心，則天下人皆不可用矣，即父子兄弟亦不可靠，又有誰可信賴得過？如此，徒示天下以不廣大也，豈修辦道者之所宜有？故曰：「貳你我之心，害左右之和，敗道場之事者，莫如疑。」故修辦道者以昭信於道場為首務！
七、
曰戒躁心：
躁心之生，起於急心，起於浮心，起於競心，而總自不能清靜其心始。夫浮競之心與急躁之心，最易害理，最易敗事，以其難周於紛繁，難通於密微也，惟有一靜可以破天下之躁，一澄可以破天下之浮，一定可以破天之競，一定可破天下之急。《清靜經》有云：「夫人神好清而心擾之，心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」清靜在心，則自神明在躬矣。
《定觀經》謂：「有事無事，常若無心，處靜處喧，其志唯一。制而不著，放而不動，處喧無惡，涉事無惱，此是真定。」真定在心，則自虛靈不昧矣！虛靈不昧，神明在躬，以斷天下事則無蔽，以料天下敵則無失，以用天下人則無偏，以制天下理則無不中矣。故老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根；歸根曰靜，靜曰復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公；公乃周，周乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。」這即是說，在上位之者，宜持重而不浮競，即可收以重御輕之效。宜鎮定不躁急，即可收以靜制動之效。故諸葛亮謂：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」
八、
曰戒動心：
人心本靜，感於外而動。靜則虛，虛則靈，靈則明。動則昏，昏則昧，昧則惑。動於物則昏於物，動於欲則昏於欲，動於名則昏於名，動於利則昏於利。為知見動於心，則為知見而昏於其心；為得失而動其心，則為得失而昏其心；為天下而動其心，則為天下而昏其心；為生死而動其心，則為生死而昏其心。欲不昏其心，惟滅動心，欲心不動，惟有遣欲澄心，遣念定心。心定於一，定於道，定於至善，則認識自殊，了悟自殊，氣象自殊。遣欲之法，先須寡欲，而至無欲。遣念之法，先須寡念，而至無念。欲起是病，制之是藥。念起是病，止之是藥。此則以「息心」為要門，心息萬事息，心無萬事無。惟息心不易，先哲云：「悟心容易息心難，息得源頭到處閒，斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。」心能息，則自惺惺寂寂，如如不動。心不動，則一心不亂，而慧光普照，靈明普現矣。惟根本大法衹在萬事無心而已。故《玄關秘論》曰：「無心於心，則無事於心，故心靜生慧，心動生昏。」白玉蟾曰：「大道以無為體，忘言為用，柔弱為本，清靜為基。」又曰：「薄滋味以養氣，去嗔怒以養性，處下卑以養德，守清淨以養直。」《玉樞經》曰：「入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖知全，能知止則泰安定。」